凌按：本文是李先生对其“人类学历史本体论”哲学的简明概括。其要旨是融合马克思、康德和孔孟，以人类视角和中国眼光，探讨当今世界人类和个体的命运；其内在精神，竟也与中国特色的现代化和改革开放进程暗暗呼应，因而李先生的著作能在大陆不断再版。

人类学历史本体论

1.“使用工具—制造工具—更新工具”是我整个哲学的起点和核心，也是“积淀”的来由和源起，自以为最重要，却一直被学人漠视、轻视、鄙视。也许要再等五十年才会被人（可能首先是西方学人）注意，那就很难说了，我也不必想它了。

2.“积淀”的要点即在于建立心理形式，这形式也就是人性。

3.可以这么说，我从工具本体讲起，到情本体告终。但工具本体很重要，不然一切都是空中楼阁。

4.哲学提示：美是自由的形式→情本体→美学是第一哲学。科学展望：美感两重性→四要素集团的DNA→神经美学。

5.所谓“本体”不是康德所说与现象界相区别的Noumenon，而只是“本根”“根本”“最后实在”的意思。所谓“情本体”，是以“情”为人生的最终实在、根本。

6.有关形而上学，我提出和回答的是三大问题。一、人类如何可能？答曰：使用—制造—更新工具的历史经验产生了理性。二、什么是人性？答曰：情理结构，自然情欲与理性的各种矛盾融汇。三、人为何在中国传统中位置较高？答曰：巫史传统、一个世界之故。所以，人类学历史本体论以孔夫子为主，吸收和消化康德与马克思。

7.我的哲学不是超然世外的思辨，也不是对某些专业题目的细致探求，而是在特定时代和宏观环境中与各种新旧观念、势力、问题相交错激荡的产物。我从“人活着”就要吃饭，就要使用—制造—更新工具、产生语言和认识范畴开始，通过“为什么活”即人生意义和两种道德的伦理探求，归宿在“活得怎样”的美学境界中，并提出“经验变先验，历史建理性，心理成本体”。美学、哲学、历史（思想史）在我的哲学即“人类学历史本体论”发展中形成了另一个“三位一体”。我通过制造“内在自然的人化”“积淀”“文化心理结构”“人的自然化”“西体中用”“实用理性”“乐感文化”“儒道互补”“儒法互用”“两种道德”“历史与伦理的二律背反”“理性化的巫传统”“情本体（情理结构）”“度作为第一范畴”等等概念，为思考世界和中国从哲学上提供视角，并希望历史如此久远、地域如此辽阔、人口如此众多的中国，在“转换性的文化创造”中找到自己的现代性。

8.《人类学历史本体论》采取积淀论的哲学心理学的独特方向，融中国儒学、康德、马克思于一炉，以“人活着”“度的本体性”等等的重构建设，反对后现代主义，凸显出当今人类与个体的命运问题。

9.我的哲学简单用一句话说，就是要以“人活着”（中国传统的“生生”）来替代或超越海德格尔及西方传统的Being。

10.我现在提出的情本体，或者说人类学历史本体论，这是一种世界的视角，人类的视角，不是一个民族的视角，不只是中国视角。但又是以中国的传统为基础来看世界。所以我说过，是“人类视角，中国眼光”。

（摘自林群林编李泽厚散文随笔集《寻求意义•探寻语碎》之二，；人民文学出版社2023年版）